8 ـ أبو تمام(1) 232 هـ .
9 ـ ابن الرومي(2) 283 هـ .
10 ـ البحتري(3) 286 هـ .
11 ـ ابن المعتز(4) 296 هـ .
12 ـ ابن دريد(5) 321 هـ .
13 ـ ابن طباطبا(6) 322 هـ .
14 ـ الصنوبري(7) 334 هـ .
15 ـ السري الرفاء(1) 344 هـ .
وشعراء هذا العصر العباسي الأول والثاني وإن قسموهم إلى مخضرمين ومحدثين وإلى موالين للحكم ومعارضين إلا أن جلهم شاركوا في النظم(2) في الإمام أبي الشهداء علي بن الحسين عليهما السلام ونهضته المباركة التي أقامت الدنيا منذ عاشوراء عام 61 هـ ولم تقعدها حيث كانت عروش الحكام تخشاه وتخشى نهضته ولو بعد حين .
وهي مرحلة ما بعد الغيبة والتي تبدأ ببداية الربع الثاني من القرن الرابع الهجري لتنتهي إلى العصر الحديث الذي يبدأ مع بداية القرن الرابع عشر الهجري وتستغرق حدود عشرة قرون هجرية(1) وتتضمن هذه المرحلة العصر العباسي الأخير وهو النصف تقريباً وهو ينقسم بدوره إلى قسمين الأول منه عرف بالعصر الذهبي والثاني هو عصر الانحطاط ، ويرى البعض بأن العصر العباسي قد انتهى في التاريخ السياسي بسقوط بغداد على يد هولاكو(2) عام 656 هـ ، ولكن آخرين يرون بأن هذا التحديد قليل الصلة بالحقيقة إذ أن هذا العصر قد بطل أن يكون عباسياً منذ أيام المتوكل الذي جاء إلى العرش العباسي في آخر سنة 232 هـ والقواد الأتراك يملكون الدولة من جميع جوانبها ثم لم يكن للحاكم المنصوب على العرض العباسي بعد المتوكل من الأمر شيء(3) .
ولكن من الناحية الادبية ومن ناحية الشعر بنحو خاص فقد ظلت الخصائص العباسية سائدة إلى حين سقوط الدولة العباسية(4) رسمياً على يد
التتار ، ثم سيطرة العثمانيين على البلاد العربية عام 923 هـ .
وهناك من يرى بأن الخصائص الأدبية التي خلفها العصر العباسي استمرت حتى مطلع القرن الثالث عشر الهجري ، ولا يزال كثير من الشعراء ينهجون النهج العباسي في الأدب أصالةً أو تقليداً .
ولكن تقسيم العصور الأدبية في الحقيقة لا يخضع لهذه التطلعات بل هو خاضع للأعم الأغلب مقروناً بالعوامل السياسية والاجتماعية بشكل عام .
إن حنا الفاخوري(1) لم يقسم العهد العباسي الثاني إلى عصور متعددة بل عدها عصراً واحداً ، وقد بدأه بعام 335 هـ وأنهاه بعام 656 هـ ، وعبّر عنه بدور الإمارات المستقلة وعدَّ من أبرزها الدولة السامية والحمدانية والبويهية والإخشيدية والفاطمية(2) .
وأما سلمان طعمة(3) فإنه قسمه إلى عصرين الأول ما بين عامي (335 ـ 447 هـ) وقد عبّر عنه بالعصر الإسلامي الذهبي ، والثاني ما بين عامي (447 ـ 656 هـ) وعبّر عنه بعصر الأتراك السلاجقة وهبوب الحروب الصليبية(4) .
وأما عمر فروخ(5) فإنه مدد العصر العباسي إلى السنة التي قام فيها السلطان العثماني بالتخلص من الرمز العباسي في مصر حيث الدولة العباسية الثانية وذلك عام 923 هـ ، وبما أن هذه الفترة طويلة فقد قسمها
حسب الدويلات القائمة وهي الدولة البويهية والتي كانت نهايتها عام 440 هـ ودولة السلاجقة والتي سقطت عام 579 هـ ، ودولة الأتابكة التي تم القضاء عليها عام 639 هـ والدولة الأيوبية التي انتهت عام 732 هـ ويليها دولة المماليك البحرية والبرجية التي أزيلت عام 923 هـ(1) .
ولكن تقسيم فروخ غير واقعي حيث انه ألغى من الخريطة الأدبية والسياسية بعض الدول التي كانت قائمة ومستقلة كالفاطمية(2) مثلاً وتمسك ببعض الدول التي لم تكن تحكم البلاد في واقع الأمر وانما اتخذتها رمزاً كالدولة العباسية الثانية في مصر ، وتناسى دور العثمانيين في مجمل البلاد العربية على أقل تقدير ليركز على مصر دون غيرها من الأقطار العربية كاليمن مثلاً بينما نسي عهد الدولة الأموية الثانية في الأندلس والأدارسة في المغرب الإسلامي غيرها .
ويبدو أن الفاخوري(3) كان أكثر منه واقعية حيث استوعب دراسته للشرق الإسلامي وغربه وشماله وجنوبه ووسطه .
وأما طعمة فإن الظاهر من ترجمته للشعراء العشرة(4) الذين ميزهم على غيرهم في العصر العباسي في الأدوار الأربعة حسب تقسيماته ، أنه اعتمد أساساً على العاصمة بغداد ولم يتوسع إلا شمالاً ليشمل حلب دون غيرها ولذلك في ترجمته لأبي فراس الحمداني وأبي تمام الطائي وجزءاً من حياة أبي الطيب المتنبي حيث ان ما سواهم كانوا يعيشون الأجواء الأدبية البغدادية بشكل أو بآخر .
وهناك من قسم العصر العباسي حسب الأقطار الإسلامية أو العربية وأخذ بعين الاعتبار المميزات والخصائص التي رافقت الحياة الأدبية لكل قطر ، وللمثال فإن أحمد الشامي(1) قام بدراسة النهضة الفكرية في القطر اليمني على عهد العباسيين فقسّمه إلى أربع حقب زمنية سماها كالتالي :
1 ـ عهد الفتن والثورات (132 ـ 280 هـ) .
2 ـ عهد الامامة الهادوية (280 ـ 439 هـ) .
3 ـ عهد الصليحيين (439 ـ 569 هـ) .
4 ـ عهد الأيوبيين (569 ـ 556 هـ) .
وأما الذي تبنيناه فهو ضمن الإطار الحسيني مع مراعاة الخصوصيات الناتجة عن الحياة الاجتماعية والفكرية سواء السياسية منها أو الدينية التي ألقت بظلالها على مسيرة الأدب وحركة الشعر ولذلك فإننا لم نقسمهه في الواقع حسب السنين والأعوام بل فترات الولاء والحقد بالنسبة للتراث الحسيني الذي هو جزء من تراث أهل البيت عليهم السلام ـ رغم التزامنا بالصور العامة ـ فلذلك قد يتداخل أوله بآخره تارة ويتواصل تارة وينقطع أخرى لينبثق من جديد في عصر أو قطر آخر .
كما أن الرواية الثانية من القافية المادحة قيدت الشعر الحلال بما ليس فيه جفاء هذا ولسان الروايات جميعها بملاحظة عددها ترشدنا إلى أن الشعر لا يختلف عن النثر فما كان منه حلال فحلال وما كان حراماً فهو حرام أيضاً ، مضافاً إلى ذلك أنه ورد عن عائشة لما روي لها أن رسول الله قال : « لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحا يريه خير من أن يمتلئ شعراً » قالت عائشة : لم يحفظ إنما قال رسول الله : « لأن يمتلئ جوف أحدكم قيئاً ودماً خير من أن يمتلئ شعراً هجيت به »(1) . ويدل على جواز الشعر بشكل عام عن المعصومين عليه السلام وسيرة المتشرعة منذ العصر الأول للإسلام إلى يومنا هذا ، وقد سبق وتحدثنا عن ذلك عند الحديث عن الغزل(2) .
ويروى عن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال في شعراء المسلمين كحسان بن ثابت وكعب بن مالك وعبد الله بن رواحة : « هؤلاء النفر أشد على قريش من نضح النبل » .
وقال صلى الله عليه وآله وسلم لحسان بن ثابت : « اهجهم ـ يعني قريشاً ـ فوالله لهجاؤك عليهم أشد من وقع السهام في غلس الظلام ، اهجهم » .
وكان ابن عباس يقول : إذا قرأتم شيئاً من كتاب الله فلم تعرفوه فاطلبوه في أشعار العرب ، فإن الشعر ديوان العرب .
وكان ابن عباس إذا سئل عن شيء من القرآن أنشد فيه شعراً(3) .
عندما وصل العباسيون إلى الحكم عام 132 هـ واتخذوا من الأنبار عاصمة لهم لم يكن يحكم الأقطار الإسلامية إلا دولة واحدة وما أن بدأ يهيمن سلطانهم عليها إلا وأخذتِ المعارضات تجمع صفوفها مع بداية الاضطهاد الذي مورس من قبلهم في حقها غير مبالين بلونها الأموي أو العلوي أو غيرهما ، وعلى أثرها تأسست دول وأنشأت إمارات استقلت بالأمر ، فكانت أول دولة أنشأت في الغرب الإسلامي هي الدولة الأموية الثانية عام 139 هـ في الأندلس ، والتي انقرضت عام 420 هـ بمرحلتيها الأموية والمروانية ، بينما أنشأت دولة الأدارسة عام 172 هـ في المغرب وانقرضت عام 363 هـ ، وبانتهاء الدولة الأموية انتهت المعارضة الأموية أما المعارضة العلوية فقد ظلت تناضل وتقاوم بصور متعددة حتى بعد انقراض دولة العلويين الأولى (الأدريسية)(1) فعمت الثورات والانتفاضات وتأسست على أعقاب دولة الأدارسة دول مختلفة في كل من المغرب وموريتانيا والجزائر وليبيا ومالطا وتونس ومصر والسودان ليشمل سلطانها مناطق شاسعة من القارة الإفريقية ، كما ظهرت دول أخرى في الجانب الشرقي من عاصمة العباسيين كإيران والهند ، بل نشأت دول أخرى إلى الشمال من بغداد العاصمة كما في تركيا ، بينما نشأت غيرها إلى جهة الغرب من العراق كما في سوريا ولبنان ، بل في جنوب العاصمة كاليمن والحجاز وبعض دول الخليج ، ولم يصفَ الأمرُ للعباسيين حتى على مقربة
من عاصمة حكمهم فأنشأت إمارات في شمالها وجنوبها بل دخل الولاء في عقر دورهم في فترات مختلفة حيث حكم الموالون لأهل البيت عليهم السلام من خلال البلاط العباسي فكان ذلك بالسيطرة على الحاكم العباسي تارة وأخرى بانتماء الحاكم العباسي إلى الخط العلوي ، وكان بين هذا الاتجاه والاتجاه الآخر مد وجزر تطول مدته تارة وتقصر أخرى .
ولا شك أن هذه الدول والإمارات ساهمت في تنشيط النهضة العلمية والأدبية كما تمكنت من دعم الأدب الحسيني بشكل أو بآخر ، ففي كل من حلب والقاهرة وطرابلس الشرق تأسست لأول مرة معاهد إسلامية ومبانٍ خاصة لتدرس العلوم النقلية والعقلية وأخذت دور الريادة في تخريج مجموعة من العلماء والأدباء على أعلى المستويات وذلك على نهج أهل البيت عليهم السلام .
ففي حلب على عهد الحمدانيين 333 ـ 381 هـ تكونت منذ عصر سيف الدين الحمداني(1) معاهد للعلم ومدارس للفقه والتفسير وتخرجت منها مجموعة كبيرة من الأعلام والمفكرين وكبار العلماء والشعراء والأدباء والقضاة منهم أبو بكر الخوارزمي(2) وعلي بن عبد العزيز الجرجاني(3) وابن جني(4)
وأبو الطيب اللغوي(1) وأبو علي الفارسي(2) وأبو محمد الهمداني(3) وأبو الحصين(4) والناشي البغدادي(5) وأبو القاسم التنوخي(6) وابن شعبة(7) الحراني(8) وكان من أبرز تلك المعاهد معهد المشهد الحسيني الذي بناه سيف الدولة والذي كان محط أنظار العلماء ومهوى الأدباء ومحل جلساتهم العلمية والأدبية(9) .
وفي طرابلس عاصمة العماريين (462 ـ 502 هـ) الذين عرف عصرهم بالعصر الذهبي في تلك العصور والديار فقد أُعِدَّتْ ميزانية ضخمة
لتأسيس دار العلم جمعوا فيها ما يزيد على ثلاثة ملايين كتاب في مختلف العلوم والفنون وكان فيها من كتب اليونان والرومان والفرس إلى جانب المصنفات العربية كما قاموا بتأسيس دار الحكمة (المدرسة) إلى جانب دار العلم (المكتبة) فكانوا يهتمون بالعلم ويحنون على العلماء ويستميلون طلاب العلم إلى عاصمة ملكهم ، وقد استقبلت مدرسة دار الحكمة عدداً كبيراً من العلماء وطلاب العلم وأصبحت طرابلس ميدان علم ودرس ومباراة في التعليم ومركزاً من أعظم المراكز الشيعية في العصر الوسيط وكعبة يحج إليها طلاب العلم للأخذ من علمائها في مختلف العلوم والفنون من فقه وحديث ولغة وأدب وفلسفة وهندسة وفلك وطب إلى غيرها من العلوم ، وللمثال لا الحصر فقد كان لكل من خيثمة بن سليمان القرشي الاطرابلسي(1) وابن أبي الخناجر الطرابلسي(2) وأحمد بن محمد الطليطلي(3) حلقات عامرة بالدرس في الأدب والفن وغيرهما إلى جانب القاضي الحسين بن بشر الطرابلسي(4) والقاضي أبو الفضل أسعد بن أبي الروح(5) ، وممن حضرها الشاعر المعروف ابن الخياط(6) وذلك عام 476 هـ .
هذا وقد نشطت الحركة العلمية بحيث كانت طرابلس تبعث بالحكام والقضاة والخطباء إلى البلاد التابعة لها ، وقد عمد الطرابلسيون إلى دعم رجال الفكر والعلم واستقطاب الشعراء والادباء كما نشطت حركة الترجمة من الكتب العربية وإليها ، ولتشجيع الطلاب كان يوزع عليهم الذهب
فازدحمت طرابلس بالعلماء والأدباء وطلاب العلم حيث قصدها معظم أهل العلم من دمشق(1) .
وأما في القاهرة ، فقد قام الفاطميون (358 ـ 567 هـ) بتأسيس أول صرح علمي كبير في تلك الديار عرف باسم الأزهر وكان يحتوي بالإضافة إلى المسجد الجامع على دار الحكمة (المدرسة) ودار العلم (المكتبة) فكان يعمل في دار الحكمة كثير من القراء والفقهاء والمنجمين والنحاة واللغويين ، بينما حوت دار العلوم كثيراً من أمّات الكتب ونفائسها وقد أغدق بعض سلاطينهم العطايا على العلماء والأساتذة حيث كان بعضهم نصيراً للعلم والأدب ، وكان ممن جلس للدرس قاضي القضاة أبوالحسن علي النعمان القيرواني(2) وألقى على تلامذته الفقه الشيعي من كتاب والده القاضي النعمان(3) « كتاب الاختصار » وحضر عليه عدد كبير من الفضلاء والعلماء وكانت هذه بداية استقبال الأزهر لحلقات الدرس من قبل القضاة والعلماء بينما عقد الشيخ يعقوب بن كلس(4) الوزير الفاطمي حلقة الدرس في رمضان عام 369 هـ في الفقه الشيعي أيضاً وعلى أثرها فكّر الوزير ابن الكلس هذا أن يتخذ من الجامع الأزهر معهداً للدراسة المنظمة والمستقرة في عام 378 هـ بتعيين جماعة من الفقهاء وعقد حلقات الدرس فيها ، فكانت اللبنة الأولى في طريق تأسيس الجامعة الحقيقية والتي استطاعت في
ظل الرعاية الرسمية أن تنمو بسرعة ولم يمض سوى قليل من الوقت حتى ازدهرت وسار ذكرها في الآفاق وهرع إليها طلاب من سائر الأقطار ، واجتذبت هذه الجامعة الفتية بشهرتها وأساليبها العلمية الخاصة الكثير من أعلام المشرق ولا زالت قائمة إلى يومنا هذا(1) .
وأما في العراق فقد بدأ العهد العباسي ينهض بالعلم والمعرفة ليشد فيه لأول مرة مبنى بل مباني تخص الدارسين والمتعلمين تكون بمثابة الجامعات والكليات والمعاهد التي نعايشها اليوم فهذا عضد الدولة البويهي(2) الذي قام بتأسيس أول مدرسة علمية على شمال المرقد الحسيني الشريف وذلك عام 369 هـ ثم شيّد أخرى بجوار الصحن الحسيني الشريف وذلك عام 371 هـ وقد عرفتا بالمدرسة العضدية الأولى والثانية وذلك لتعليم المعارف الإسلامية وتراث أهل البيت عليهم السلام(3) .
وقد ازدهرت كربلاء في عهد البويهيين وتقدمت معالمها الدينية فتخرج منها علماء فطاحل وشعراء مجيدون وتفوقت في مركزها الديني المرموق . وممن برز من أعلام الفكر الإمامي منها الشيخ هشام بن الياس الحائري(4) وحفيده الشيخ الياس بن محمد الحائري(5) وقدّر عدد العلماء والأشراف في عام 370 هـ بما يفوق على ألفين ومئتي شخصٍ ، وكان الشيخ الطوسي(6)
لما هرب من بغداد أثر الصراعات الطائفية توقف في كربلاء حيث الحركة العلمية القائمة بمدارسها وعلمائها وطلابها ليختار موقعاً آخر يؤسس فيه مركزاً علمياً آخر يكون ناهضاً بالعلم والأدب إلى يومنا هذا ألا وهو النجف(1) .
هذا وقد شيدت مدارس أخرى في أقطار إسلامية أخرى غير عربية خلال هذه الفترة أعرضنا عن ذكرها لأن الحديث هنا عن الأدب العربي والشعر بنحـو خـاص(2) .
وفي ظل إنشاء هذه المعاهد والمدارس بدأت المنافسة العلمية بين المذاهب الإسلامية(3) ومن ذلك ما قام بإنشائه نظام الملك السلجوقي(4) في بغداد حيث شيد المدرسة النظامية عام 457 هـ لتكون هي الأخرى محط العلماء والدارسين من أتباع المذاهب الإسلامية الأخرى مما كان له دور أيضاً في تحريك عجلة العلم والمعرفة والأدب والشعر في المنطقة .
وكثيراً ما يكون للصراع المذهبي(5) أو الطائفي سلبيات مرفوضة وآثار بغيضة إلا أن الأمر لا يخلو من بعض الإيجابيات فالصراع قد يولّد التنافس
المطلوب ويوجب تطوير مرافق الحياة وبالأخص الثقافية منها ، وحتى الحروب المدمرة قد تحمل في طياتها بعض الإيجابيات إلا أنها مرفوضة من باب أن ضررها أكبر من نفعها ، وعلى أية حال فإن الصراع المذهبي كان له الأثر البالغ في تنمية حركة الأدب والشعر كما له الأثر المباشر في تطوير جانب النقاش العلمي والجدل المنطقي .
وعلى أية حال فقد وصل الأدب والشعر بل الحضارة العربية بشكل عام ذروتها بسبب التدوين والترجمة والاختلاط مع الحضارات الأخرى على أرض بغداد بالذات بالإضافة إلى ظهور التخصص في العلوم فولّدت حركة أدبية وعلمية ناهضة شاعت من خلالها العلوم العقلية إلى جانب العلوم النقلية وظهر المنطق والفلسفة كما ترجم كتاب الشعر لأرسطو فتعرفوا على أنماط من الشعر اليوناني كما تعرفوا على الأدب الفارسي والتركي أيضاً(1) .
قال البهبيتي(2) : أنه وإن لم تكن من الشعر اليوناني أو كتاب الشعر اليوناني عناصر محققة الأثر في الشعر العربي أو عناصر ذات أثر فيه وجد بها بدءاً فإن الحركة الفكرية الكبرى والنشاط الذهني البالغ اللذين إبْتَنَيا على وجود آثار الفكر اليوناني بين العرب ، قد تركا آثارهما في دفع الناس إلى النظر في الشعر ، واستخلاص عناصر الحسن فيه ومقومات الجمال منه ، ثم قياس شعرهم عليه ، ولم تكن التقاليد الشعرية العربية في يوم من الأيام أمراً تمر به العصور مروراً سهلاً هيّناً رفيقاً ، وإنما كانت أبداً أُسساً رواسخ ودعائم ثابتة يراعيها الشاعر ويأخذ بها ، ولكنها لم ينظر فيها في عصر من العصور السابقة مثل هذا النظر الطويل ولم تُفحص هذا الفحص الدقيق ولم تفلسف هذه الفلسفة التي فلسفتها في عصر تجدد الشعر ، فقد كانت فيما
|
